Digital Babel, ou la fécondité d’un mythe multiséculaire pour comprendre notre présent numérique

12 septembre 2013
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Babel et sa Tour : fécondité d’un mythe multiséculaire et ses représentations pour appréhender le(s) monde(s) numérique(s)

Pieter_Bruegel_the_Elder_-_The_Tower_of_Babel_(Vienna)_-_Google_Art_Project_-_edited En plaçant notre première journée d’étude sous le signe du mythe de Babel et sous l’ombre tantôt bienfaitrice, tantôt menaçante, de sa Tour, nous nous inscrivons dans l’histoire longue de ses représentations littéraires, iconographiques et artistiques, depuis le texte biblique fondateur jusqu’aux monuments (rétro-)futuristes imaginés par les artistes ou les architectes les plus contemporains. C’est donc moins la quête d’originalité que la fécondité du mythe et ses représentations qui a guidé le choix de cette métaphore, dont le présent billet explore quelques-unes des facettes. C’est un(e) tour d’horizon des mythes, des peurs et des espoirs, des questions et des problèmes suscités par le numérique qui est ici proposé. En vue de cette première journée d’étude, et en guise de préparation à notre « table-ronde conclusive », ouvrons quelques-unes des fenêtres de notre « Tour(s) de Babel numérique(s) »…

Babel à l’ère numérique : entre universalité et diversité, entre « tradition » et innovation, intemporalité et historicité, contantes et variantes historiques 

Quête de l’inaccessible

La quête universelle et intemporelle de l’inaccessible prend la forme de la course moderne et contemporaine au progrès, des évolutions technologiques actuelles qui suivent un rythme effréné et sont souvent peu maîtrisés.

Quête de l’unitéNielsen_Babel_2011

La quête universelle et intemporelle de l’unité, au risque de l’uniformité peut se glisser dans la peau de deux avatars contemporains :

Un avatar scientifique : les humanités numériques, Tour de Babel disciplinaire ou (trans)discipline ?

La quête de l’unité symbolisée par le mythe de Babel prend d’abord le visage scientifique ou disciplinaire de savoir si les « humanités numériques » constituent ou doivent constituer une « transdiscipline ». La diversité sinon la confusion des « langues » et des approches du numérique est-elle une richesse ou une faiblesse, une bénédiction ou une malédiction ? Peut-on et doit-on davantage structurer, institutionnaliser, unifier le champ protéiforme et proliférant des humanités numériques, ou bien faut-il au contraire préserver cette diversité, gage de richesse et d’échange, de créativité et de renouvellement perpétuels ? La diversité doit-elle et peut-elle être réduite, au risque d’éveiller les peurs de fusion-absorption des disciplines « traditionnelles » au sein d’une vaste transdicipline impérialiste et omnivore, ou bien faut-il préserver cette hétérogénéité, au risque de la dispersion et de la submersion, de l’éclatement et de « l’émiettement »1 ? Au risque de susciter tensions et guerres interdisciplinaires ? Quelle(s) forme(s) d’interdisciplinarité peuvent ou doivent être développées à l’ère du numérique : multidisciplinarité préservant la séparation au risque de l’incommunicabilité, ou bien « transdisciplinarité » favorisant le dialogue sinon l’émergence d’une langue commune, au risque de se heurter à l’impossible et de caresser une trop belle utopie ?

Un avatar social et civilisationnel : la « révolution numérique » comme phénomène social

La densification des médiations et des réseaux de communication ou réseaux sociaux signe-t-elle la perte du lien social et la déshumanisation des relations, ou bien inaugure-t-elle de nouvelles formes de sociabilité, la formation de communautés fondées sur de nouvelles valeurs ? Peut-on parler « d’humanisme(s) » numérique : la prolifération des réseaux divisent-elles la société et l’humanité en une multitude de communautés et communautarisme(s) numérique(s), agitant la menace de nouveaux conflits ou guerres numériques, ou bien ces réseaux oeuvrent-ils en faveur d’une nouvelle civilisation voire d’une humanité numérique ? Réduisent-ils les inégalités « classiques » (économiques, sociales, culturelles) ou bien créent-ils de nouvelles forment d’inégalités et de « fractures » numériques ? Absorption des individus dans la grande masse anonyme et noyade de l’identité dans les flux immatériels d’informations, ou apparition de nouvelles formes d’identités numériques et de « modes d’être » au(x) monde(s)  ?

Le mythe de Babel comme symbole de l’altérité et de la pluralité linguistiques

Le babélisme linguistique est-il synonyme de diversité ou de confusion2 des langues (numériques) ? Est-il une malédiction ou une bénédiction, une chance ou un châtiment ? Une faiblesse ou une richesse : condamne-t-il l’humanité numérique à l’incompréhension et l’incommunicabilité, ou bien offre-t-il une parade contre l’uniformité et la possibilité du dialogue et de l’échange ? De cette diversité des langues découlent également nombre de débats actuels et d’inquiétudes qui tenaillent et hantent régulièrement les communautés d’humanistes numériques : la question du code(s), des langages informatiques, ou des noms de domaines sur le Net, instruments supposés de l’hégémonie culturelle et géopolitique des humanistes anglo-saxons, qui suscitent de vives résistances du côté des « marges » numériques3.

Vik Muniz, WWW (World Map), Pictures of Junk, 2008

Vik Muniz, WWW (World Map), Pictures of Junk, 2008

Babel, c’est aussi la quête désespérée d’une langue originelle commune sinon universelle aux humanités numériques, d’une matrice commune que délimitent parfois les frontières d’un supposé « croissant fertile » mésopotamien. Une invitation à réfléchir sur les origines et l’existence d’un berceau commun – hélas anglo-saxon ? – des humanités numériques, comme la vallée du Tigre et de l’Euphrate serait le « berceau » ou le foyer de l’humanité. Une intuition qui soulève immédiatement les clameurs du menu peuple numérique, relégué à ses « marches » européennes ou tiers-mondistes.La théorie de l’essaimage ou thèse « diffusionniste » et « impérialiste », fondées sur le modèle centre-périphérie, se heurtent aux résistances des « marges » numériques en faveur de l’émergence de foyers numériques multiples et hétérogènes– en l’occurrence non anglophones. Se dessine alors la carte géopolitique conflictuelle des mondes numériques : monde unipolaire ou multipolaire, ravagées par les impérialismes et autres « guerres froides » numériques ? L’unification recherchée n’est-elle qu’une ruse au service d’un impérialisme anglo-saxon toujours plus insatiable?Les nhuméristes pionniers et fondateurs veulent-ils l’association ou l’assimilation  des tards-venus numériques ? En ce sens, la destruction de la tour, symbole de l’échec de l’unification est autant une malédiction (pour les conquérants) ou qu’une bénédiction (pour les opprimés)… échec de la domination impérialiste et préservation de la diversité des cultures numériques ? Ces divagations métaphoriques ne sont qu’une invitation à écrire une histoire « totale » des humanités numériques, à peindre une grande fresque historique qui rendent justice aux vaincus de la « civilisation » numérique, et ne soit pas écrite du seul point de vue des fondateurs ni dans la seule langue des vainqueurs. Une histoire qui serait replacée dans le temps long, l’histoire longue des techniques et des relations entre l’humain et la technique, entre l’homme, son corps et ses machines. Une histoire qui s’efforcerait, enfin, d’équilibrer les permanences et les mutations, de départager les continuités et les changements, pour évaluer et nuancer la réalité de la supposée « révolution numérique ». Puisqu’il est question de récit (historique), de narration, la métaphore de Babel offre également prise à l’esprit qui voudrait comprendre le retour du mythe à l’ère numérique – le mythe au sens de récit ou narration – diagnostiqué par Milad Doueihi4, et plus largement, le(s) retour(s) du récit comme forme d’énonciation privilégiée – et pourquoi pas, le(s) retour(s) de l’utopie – inséparables, certes, de leurs versants dystopiques – au sein d’un monde (numérique) qu’on croit trop vite et trop souvent désenchanté.

« Web de données » et big data : la Bibliothèque de Babel numérique 

Rauzier, Bibliothèque idéale 2009

Rauzier, Bibliothèque idéale, 2009

Le Web est souvent perçu comme un labyrinthe de données et d’informations où il est difficile de s’orienter, à mi-chemin entre abondance (quantitative) et indigence (qualitative), où l”internaute est sans cesse confronté au risque de submersion sous la masse des big data, d’une part, et au risque d’appauvrissement ou de nivellement des metadata, d’autre part. Sur cette double menace se greffe le syndrome Wikipédia, symptôme d’un néo-encyclopédisme, de l’utopie résurgente d’une bibliothèque universelle à l’ère numérique.

François Boucq, Intérieur de la Babel de Jérôme Moucherot, 2012

François Boucq, Intérieur de la Babel de Jérôme Moucherot, 2012

Image extraite du film d'Alain Resnais, Toute la mémoire du monde, 1956

Image extraite du film d’Alain Resnais, Toute la mémoire du monde, 1956

La « ruche » ou la « fourmilière » numérique : luttes des classes, pouvoirs et guerres numériques

Andreas Gursky, Mayday V, 2006

Andreas Gursky, Mayday V, 2006

LIQING Xiang, Rock Never 3, 2002

LIQING Xiang, Rock Never 3, 2002

La tour de Babel revisitée comme une ruche (Gursky) ou une immense fourmilière (in)humaine(s) (LIQING Xiang), peut figurer la « déshumanisation » ou la « dépersonnalisation » dont on accuse souvent la « révolution numérique » : l’homme numérique ne serait plus qu’abeille ou fourmi, condamné à la perte d’identité et d’individualité, menacé d’absorption dans une masse informe et anonyme, perdu dans le labyrinthe dématérialisé des réseaux et absorbé dans les flux d’informations. Cette peur de la perte d’humanité n’est certes pas nouvelle. Si elle s’enracine dans la prolétarisation et les luttes sociales du capitalisme industriel triomphant au XIXe siècle, elle se ramifie aux XXIe siècle dans les critiques de la financiarisation généralisée au XXIe siècle : c’est toujours le mépris de l’humain et de son corps, réduit en esclavage par le capital puis par les machines et les flux d’informations qui échappent à tout contrôle, qui sont dénoncés. Les paysa émergents constituent les fronts pionniers de ces nouvelles craintes, qu’enregistrent les artistes chinois Yang Yongliang (Heavenly City, 2008), Du Zhenjun (The Wind, 2010) ou le documentaire de Hendrick Dussolier (Babel, Arte France, 2010) filmant les Shanghai et ses chantiers inhumains.

YONGLIANGYang, Heavenly City, 2008

YONGLIANGYang, Heavenly City, 2008

DU Zhenjun, The Wind, 2010

DU Zhenjun, The Wind, 2010

Hendrick Dussolier, Babel, 2010

Hendrick Dussolier, Babel, 2010

De la dématérialisation numérique à la rematérialisation « digitale » 

L'âge de fer de la dématérialisation numérique : John Isaacs, The Architecture of Aspiration, 2003

L’âge de fer de la dématérialisation numérique : John Isaacs, The Architecture of Aspiration, 2003

Pourtant, de la dématérialisation par les écrans à la « réincarnation » au temps des tablettes ou des smartphones, il n’y a qu’un pas. L’entrée dans un nouvel âge d’or « digital », l’âge des « petites poucettes » de Michel Serres5 ou ou du Fingerspitzengefühl de Robert Darnton6, succédant à l’âge numérique de fer, ouvre la possibilité d’une revanche des corps sur les machines, d’une réhabilitation de ce que l’homme a de plus humain et de plus sensible.

 

1 J’emprunte l’expression à François Dosse, L’histoire en miettes, 1987.

2 Flavius Josèphe, Antiquités judaïques, IV, 11, 103.

3 Domenico Fiormonte, « Towards a Cultural Critics of Digital Humanities », in Thaller, Historical Social Research, vol. 37/3 (2012) : http://www.academia.edu/1932310/Towards_a_Cultural_Critique_of_Digital_Humanities ; Teresa Numerico, « Knowledge Commons and its ennemies », http://www.cceh.uni-koeln.de/files/Numerico.pdf

4Milad Doueihi, La grande conversion numérique, 2008 ; Pour un humanisme numérique, 2011.

5 Michel Serres, Petite Poucette, 2012.

6 Robert Darnton, « The Case for the Books » (2009).


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